Materialisme
Dialèctic
Pròleg
El
marxisme, o socialisme
científic, és el nom donat al conjunt d'idees
inicialment elaborades per Karl
Marx (1818-1883) i Friedrich Engels
(l820-1895). El
conjunt d'aquestes idees proporcionen una base sòlida per a
la
lluita de la classe obrera per aconseguir una forma superior de
societat humana: el socialisme.
Encara
que les concepcions del
marxisme han sigut posteriorment desenvolupades i enriquides per
l'experiència històrica de la pròpia
classe
obrera, les seves idees fonamentals es mantenen intactes, servint de
ferma base al moviment obrer en l'actualitat. Ni abans, ni
després
dels temps de Marx i Engels, hi ha hagut una teoria superior
capaç
d'explicar el desenvolupament i l'evolució de la societat i
el
paper jugat per la classe obrera en el mateix.
Per
tot això el
coneixement del marxisme arma teòricament al proletariat per
a
la seva tasca històrica de transformar la societat.
Això
explica els constants
i mordaços atacs a tots els aspectes del marxisme que han
portat a terme els defensors de l'orde social actual, des dels
conservadors fins als demòcratacristians, des del
capellà
jesuïta fins al professor universitari, tant per la forma que
tenen els atacs com el fet que es mantenen contínuament. Si
bé
cada un dels atacants diu haver acabat definitivament amb el
marxisme, els membres conscients del moviment obrer poden deduir dos
coses: primer, que els defensors del capitalisme reconeixen en el
marxisme al més perillós enemic del seu sistema,
i per
tant, reconeixen la veritat del mateix, a pesar de tots els seus
intents de desautoritzar-ho; segon, que lluny de
desaparèixer
baix les falses exposicions i distorsions, les teories de Marx i
Engels estan guanyant terreny constantment dins del moviment obrer,
en la mesura que un nombre més gran de treballadors, sota
l'impacte de la crisi del capitalisme, intenten descobrir el
significat real de les forces que actuen sobre les seves vides, a fi
de poder influir i determinar conscientment el seu propi
destí.
Les
teories del marxisme permeten
al treballador tenir un mètode de comprensió, una
guia
capaç de portar-li a través del confús
conjunt
d'esdeveniments, dels complexos processos de la societat, de
l'economia, de la lluita de classes, de la política. Armat
amb
aquesta espasa, el treballador pot atacar el més important
obstacle que s'interposa en el seu avanç i el de la seva
classe: la ignorància.
Precisament,
és a fi de
mantenir aquest obstacle pel que els representants a sou de la classe
dominant lluiten amb totes les seves forces per a desacreditar al
marxisme davant dels ulls de la classe obrera. Tot membre actiu del
moviment obrer ha de fer seves les teories de Marx i Engels com un
patrimoni essencial per a la conquesta de la societat pels
treballadors.
-
A banda dels laments de
capellans i professors, hi ha encara més obstacles en
l'apropament de l'obrer a la teoria marxista. Un home o una dona,
obligats a treballar durant moltes hores en una fàbrica,
sense haver tingut la possibilitat d'una educació decent i,
per tant, sense l'hàbit de llegir, troben greus dificultats
a assimilar alguna de les idees més complexes. No obstant,
Marx i Engels van escriure per als treballadors i no per a estudiants
espavilats o "gent intelligent" de les classes mitjanes.
Tot
inici és difícil,
sigui quina sigui la ciència de què es parli, i
el
marxisme és una ciència i requereix
esforços al
principiant. Però el treballador actiu del moviment obrer,
el
jove estudiant, sap que res és prou bo si no s'aconsegueix
un
cert grau de lluita i sacrifici. És a aquests sectors actius
als que es dirigeix aquest document.
A
aquest militant actiu que està
disposat a perseverar, li podem prometre una cosa: una vegada fet
l'esforç inicial per a familiaritzar-se amb estes idees
noves
i, fins ara, estranyes per a ell, la teoria marxista
s'entendrà
ràpidament i sense problemes, amb tota facilitat. Encara
més,
i això ho hem de ressaltar, l'obrer que adquireix amb un
esforç pacient una comprensió del marxisme,
arribarà
a ser millor teòric que la majoria dels estudiants,
simplement
perquè pot comparar les seves idees no sols en abstracte,
sinó
en el terreny concret, aplicat a la seva pròpia vida i
treball.
Aquest
document no intenta oferir
una exposició completa del marxisme, sinó ajudar
a
l'obrer, a l'estudiant, en el seu acostament al tema, donant un
ullada el més ràpid i clar possible a algunes
idees
bàsiques, a més d'oferir una selecció
de llibres
amb els què pot continuar el seu estudi.
Marx
i Engels van escriure
principalment breus pamflets i curts treballs a fi de divulgar les
seves idees entre la classe obrera, i aquests constitueixen la base
de la selecció que proposem per a completar les idees
bàsiques
que tractem en aquests apunts.
L'estudi
del marxisme se centra
en tres punts principals que corresponen a la filosofia, la
història
de la societat i l'economia, o usant els seus noms correctes, Materialisme
Dialèctic, Materialisme Històric i la
Teoria del Valor
Treball. Aquestes
són les tres parts integrants del marxisme sobre les quals
va
escriure Lenin.
Aquest
document és una
introducció al Materialisme Dialèctic.
El
Materialisme Dialèctic
Què és
la
filosofia?
En
tots els moments de la
història humana, els hòmens han elaborat alguna
cosa
així com un quadre del món i han assenyalat
també
el lloc que l'home ocupava en aquest quadre. És a dir, han
desenvolupat una filosofia. Les peces que s'usen per a construir
aquest quadre s'obtenen observant la naturalesa i per mitjà
de
la generalització de les experiències
diàries.
Algunes
persones pensen que no
necessiten una filosofia, ni tan sols una concepció del
món.
A pesar de tot, en la pràctica tothom té una
filosofia,
inclús quan aquesta no s'expressa conscientment. La gent que
viu segons el sentit comú, en realitat pensa seguint la
ideologia dominant. Marx va dir una vegada que les idees dominants en
una societat són les de la classe dominant. Per a mantenir i
justificar esta dominació, la classe dominant se serveix de
tots els mitjans al seu abast per a evitar que el treballador sigui
conscient de la seva situació:
L'escola,
la televisió,
l'Església i la premsa són usats per a propagar
la
ideologia d'esta classe dominant i impulsar el treballador a
l'acceptació d'aquest sistema com la forma més
natural
i permanent de societat.
Al
no tenir una filosofia
socialista conscient, els treballadors es troben influïts
inconscientment per la filosofia capitalista. En tot moment dins
d'una societat dividida en classes, la classe revolucionària
en ascens ha de lluitar per una nova concepció del
món,
atacant a la vella filosofia que justifica i defensa el vell orde de
coses, si vol veure convertida en realitat la seva intenció
de
canviar la societat.
Idealisme
i materialisme
Al
llarg de la història de
la Filosofia veiem com podem situar els filòsofs en dos
camps:
en un els idealistes i en l'altre els materialistes.
La
idea comuna dels termes
idealisme (és a dir, continuïtat en la
persecució
d'uns ideals) i materialisme (desagradable egoisme i
preocupació
per tenir diners), no tenen res a veure amb l'idealisme
filosòfic
i el materialisme filosòfic.
Molts
grans pensadors del passat
van ser idealistes, com per exemple Plató i Hegel. Aquesta
escola de pensament concep la naturalesa i la història com
un
reflex de les idees o de l'esperit. La teoria que l'home i totes les
coses materials van ser creades per un esperit diví,
és
un concepte bàsic de l'idealisme.
-
Aquesta
concepció és expressada de moltes maneres, si
bé es basa en què les idees governen el
desenvolupament del món material. La història
s'explica com la
història del pensament; els actes dels hòmens són
vistos com a resultat de pensaments abstractes i no de les necessitats
materials de l'home. Hegel va anar una mica més lluny,
encara sent un idealista convençut, i va fer dels pensaments
una Idea independent que existia, per a ell, fora del
cervell i independent del món material. La
matèria era simplement un reflex d'aquesta Idea. La religió és part i
parcella de l'idealisme filosòfic.
En
l'Altre costat, els filòsofs
materialistes han defensat que el món material és
real
i que la naturalesa o matèria és el primari. La
ment o
les idees són un producte del cervell. El cervell i per tant
les idees, sorgixen en un cert moment del desenvolupament de la
matèria.
Les
pedres angulars del
Materialisme són:
a) El món
material,
conegut pels hòmens a través dels sentits i
explorat
per la ciència, és real. El desenvolupament del
món
es deu a les seves pròpies lleis naturals, sense cap
relació
amb el sobrenatural.
b) Només
hi ha un món,
el material. El pensament és un producte de la
matèria
(del cervell) sense el qual no pot haver-hi idees amb
existència
pròpia. Per tant, les ments o les idees no poden existir
aïllades de la matèria. "Per a mi -deia Marx- la
idea no és res més que el món material
reflectit
en la ment humana i transformat en forma de pensament". I en un
altre lloc també diu "el ser social determina la
consciència".
Els
idealistes veuen la
consciència, el pensament, com quelcom extern i oposat a la
matèria, a la naturalesa. Aquesta oposició
és
totalment falsa i artificial. Hi ha una estreta correlació
entre les lleis del pensament i les lleis de la naturalesa,
perquè
les primeres seguixen i reflectixen les segones. El pensament no pot
arrancar les seves categories de si mateix, sinó
només
del món exterior. Fins i to els pensaments que ens semblen
més
abstractes es deriven, de fet, de l'observació del
món
material.
Una
ciència en aparença
abstracta com són les matemàtiques pures
té, en
última instància, el seu origen en la realitat
material
i no en una invenció del cervell. El noi en l'escola,
secretament, compte els seus dits materials sota
un taulell material abans de resoldre un
abstracte problema aritmètic. Fent això,
està
recreant els orígens de les matemàtiques. Ens
basem en
el sistema decimal perquè tenim deu dits. Els
números
romans es basaven, en un principi, en la representació dels
dits.
En
paraules de Lenin "la
matèria actuant sobre els nostres òrgans
sensitius
produïx sensacions. Les sensacions depenen del cervell, dels
nervis, de la retina..., és a dir, són el suprem
producte de la matèria".
-
La persona és
part de la naturalesa i desenvolupa les seves idees en
interacció amb la resta del món. Els processos
mentals són en efecte reals, però no
són quelcom absolut, al marge de la naturalesa. Se'ls ha
d'estudiar en les circumstàncies materiales i socials en les
que sorgixen. "Els fantasmes formats en el cervell humà
-afirmava Marx- són necessàriament sublimacions
del seu procés material de vida". Més tard
concloïa: "Moral, Religió, Metafísica,
tota la resta de la ideologia i les seues corresponents formes de
consciència, no sostenen la seva aparença
d'independència. No tenen història, ni
desenvolupament; però els hòmens, desenvolupant
la seva producció material i les seves relacions materials,
alteren parallelament la seva existència real, la seva forma
de pensar i el producte d'aquesta. La vida no està
determinada per la consciència, sinó la
consciència per la vida."
Els
orígens del
materialisme
"El
lloc de naixement de tot
el materialisme modern -escrivia Engels- des del segle XVII cap
davant, és Anglaterra:'
En
aquesta època, la vella
aristocràcia feudal i la monarquia van començar a
ser
combatudes per les classes mitjanes acabades d'aparéixer. El
bastió del feudalisme era l'Església
Catòlica de
Roma, que proporcionava una justificació divina per a la
monarquia i les institucions feudals. Aquestes, per tant, havien de
ser liquidades abans que el feudalisme poguera ser abatut. La
burgesia en ascens es va enfrontar amb les velles idees i els
conceptes divins sobre els quals el vell orde es basava.
-
"Parallelament
amb l'ascens de les classes mitjanes, va venir un gran renaixement de
la ciència: L'Astronomia, la Mecànica, la
Física, l'Anatomia, la Fisiologia, van ser cultivades de
nou. I la burgesia per al desenvolupament de la seva
producció industrial, requeria una ciència que
investigara les propietats físiques dels objectes naturals i
els modes d'acció de les forces de la naturalesa. Fins
llavors la ciència no havia sigut una altra cosa que la
servidora de l'Església, no se li havia permés
anar més enllà dels límits que la fe
determinava i, precisament per això, no havia hagut de cap
manera una ciència. (En el segle XVII, Galileu va demostrar
el caràcter vertader de la teoria de Copèrnic que
la terra i els altres planetes giraven al voltant del Sol. Els
professors d'aquella època van ridiculitzar aquestes idees i
van usar el poder de l'Índex i de la Inquisició
contra Galileu per a forçar-li a retractar-se de la seva
teoría). La ciència es va rebellar contra
l'Església; la burgesia no podia fer res sense la
ciència i, per tant, havia d'unir-se-li en la
rebellió"
F.
Engels.
-
Va ser en
aquesta època quan Francis Bacon (1561-1626) va desenvolupar les seves revolucionaries idees
sobre el materialisme. Segons ell, els sentits eren infallibles i, al
mateix temps, la font de tot coneixement. Tota ciència es
basa en l'experiència -ens diu- consisteix a sotmetre la
dada concreta a un mètode racional
d'investigació: Inducció, anàlisi,
comparació, observació i
experimentació.
Va
quedar, de totes les maneres,
per a Preses
Hobbes (1588-1679) el
continuar i desenvolupar el
materialisme de Bacon, dins d'un sistema. Hobbes es
va adonar que les idees i els
conceptes eren només
un reflex del món material i que "és impossible
separar el pensament de la matèria sobre la qual es pensa".
Més tard, el pensador anglés John
Locke (1632-1704) va
certificar amb proves aquest materialisme.
Aquesta
escola de filosofia
materialista va passar d'Anglaterra a França, per a ser
arreplegada i posteriorment desenvolupada per René
Descartes (1596-1650)
i els seus seguidors. Estos materialistes francesos no es van limitar
a criticar la religió, sinó que van estendre la
seva
crítica a totes les institucions i idees. Es van enfrontar
amb
aquestes coses en el nom de la Raó i
van armar a la naixent
burgesia en la seva batalla contra la monarquia. El naixement de la
gran revolució burgesa de França de 1789-93 va
fer de
la filosofia materialista el seu credo. A diferència de la
revolució anglesa de mitjan del segle XVII, la
Revolució
Francesa va destruir completament el vell orde feudal.
Com
Engels va posar en relleu més
tard:
"Avui
sabem que aquell Regne
de la Raó no era ni més menys que el Regne de la
Burgesia idealitzat, que la justícia eterna va trobar la
seva
realització en els tribunals de la burgesia, que la igualtat
va desembocar en la igualtat burgesa davant de la llei, que com un
dels drets de l'home més essencials es va proclamar la
propietat burgesa i que l'Estat de la Raó, el contracte
social
roussonía, va prendre vida, i només va poder
cobrar-la,
com a república burgesa democràtica. Els grans
pensadors del segle XVIII, exactament igual que tots els seus
predecessors, no van poder sobrepassar els límits que els
havia posat la seva pròpia època"
Engels,
Anti-Dúhring.
El
defecte, a pesar de tot,
d'aquest materialisme des de Bacon d'ara en avant, era la seua
rígida
i mecànica interpretació de la Naturalesa. No
és
accidental que l'escola materialista anglesa florira en el segle
XVIII, quan els descobriments d'Isaac Newton van fer de la
Mecànica
la ciència més avançada i important
del seu
temps. En paraules d'Engels, "la limitació
específica
d'aquest materialisme radica en la seva falta d'habilitat per a
comprendre l'univers com a procés, com a matèria
patint
un ininterromput desenvolupament històric".
La
Revolució Francesa va
tenir un efecte profund en el món civilitzat, igual que
després ho tindria la Revolució Russa de 1917.
Efectivament, va revolucionar el pensament en tots els camps,
polític, filosòfic, científic i
artístic.
El ferment d'idees que va emergir d'esta revolució
democràtica
burgesa, va assegurar avenços en les ciències
naturals,
la geologia, la botànica, la química,
així com
en l'economia política.
Va
ser en aquest període
quan es va fer una crítica del punt de vista
mecànic
d'aquests materialistes. Un filòsof alemany, Enmannel
Kant (l724 -1804),
va ser el primer que va trencar amb la vella mecànica, amb
el
seu descobriment que la Terra i el sistema solar havien arribat a ser
i que no havien existit eternament, el mateix succeïx amb la
geografia, la geologia, les plantes i els animals.
Estes
revolucionàries
idees de Kant van ser desenvolupades encara més per un altre
brillant pensador alemany, George Hegel
(1770-1831).
Hegel era un filòsof idealista, que pensava que el
món
podia ser explicat com una manifestació o reflex d'una "ment
universal" o "idea".
Hegel
observava el món, no
com un membre actiu de la societat i de la història humana,
sinó com un filòsof, observant els fets des de
fora. Es
va situar en una postura per damunt del món, interpretant la
història del pensament, el món com el
món de les idees, com un
món
ideal. Així, per a Hegel, els problemes i les contradiccions
no es plantegen en termes reals, sinó en termes de
pensament,
i per tant només podien ser resolts a través de
l'evolució del pensament mateix. En lloc de que les
contradiccions en la societat siguen resoltes per l'acció
dels
homess, per la lluita de classes, la solució per a Hegel es
trobava en el cap del filòsof, en la IDEA
ABSOLUTA.
De
totes les maneres, Hegel, va
reconéixer els errors i la curtedat del vell punt de vista
mecanicista. També va reconéixer la falta
d'adequació
de la lògica formal i va assentar les bases per a una
concepció del món que podria explicar les
contradiccions a través del canvi i el moviment.
-
A pesar que
Hegel va redescobrir i va analitzar les lleis del canvi i el moviment,
el seu idealisme posava totes les coses cap per avall. Aquesta era la
lluita i la crítica que li feien els jóvens
hegelians dirigits per Ludwig
Feuerbach (1804-1872),
que va
intentar corregir esta postura i collocar la filosofia amb els peus en
la terra. Però inclús Feuerbach -"la mitat de
baix d'ell era materialista, la mitat de dalt idealista" (Engels)- no
va ser capaç totalment de netejar el hegelianisme de la
concepció idealista. Aquest treball va quedar per a Marx i
Engels, els quals foren capaços de llevar al
mètode dialèctic el caràcter
místic que fins llavors tenia.
La
Dialèctica
hegeliana s'uní al materialisme modern per a produir
l'enteniment revolucionari que és el materialisme
dialèctic.
Què
és la
dialèctica?
Hem
vist que el materialisme
modern arranca de considerar que la matèria es el primari i
que la ment o les idees són producte del cervell.
Però,
què és
el pensament dialèctic o la Dialèctica?
"La
dialèctica no és
més que la ciència de les lleis generals del
moviment i
l'evolució de la naturalesa, de la societat humana i del
pensament."
F.
Engels.
El
mètode dialèctic
tenia ja una llarga existència abans que Marx i Engels el
desenvoluparen científicament com un mitjà de
comprendre el desenvolupament de la societat humana. Els grecs antics
van produir alguns grans pensadors dialèctics, entre els que
estan Plató, Zenó d'Elea i Aristòtil.
Ja l'any
500 abans de la nostra era, Heràclit avançava la
idea
que "totes les coses són i no són,
perquè
tot flueix, està canviant constantment, constantment naixent
i
morint. És impossible submergir-se dos vegades en un i
idèntic
riu".
Aquesta
frase conté ja la
concepció fonamental de la Dialèctica, que tot en
la
naturalesa està en un constant estat de canvi i que aquest
canvi es produeix a través d'una sèrie de
contradiccions.
"La
gran idea cardinal de
què el món no pot concebre's com un conjunt
d'objectes
acabats definitivament, sinó com un conjunt de processos, en
el que les coses que semblen estables, igual que els seus reflexos
mentals en els nostres caps, els conceptes, passen per una
sèrie
ininterrompuda de canvis, per un procés de gènesi
i
caducitat; aquesta gran idea cardinal es troba ja tan arrelada des de
Hegel en la consciència habitual, que, exposada
així,
en termes generals, a penes troba oposició. Però
una
cosa és reconèixer-la de paraula i una altra cosa
és
aplicar-la a la realitat concreta, en tots els camps sotmesos a la
investigació (... Per a la filosofia dialèctica
no
existeix res definitiu, absolut, consagrat; en tot posa en relleu el
que té de perible, i no deixa en peu més que el
procés
ininterromput del esdevenir i perir, un ascens sense fi de l'inferior
al superior, el mer reflex del qual en el cervell pensant és
aquesta mateixa filosofia."
Engels,
Ludwig
Feuerbach i la fi de la
filosofia clàssica alemanya
La
dialèctica i la
metafísica
Els
filòsofs grecs van
anticipar brillantment el posterior desenvolupament de la
Dialèctica
així com el d'altres ciències. Però no
podien
portar ells mateixos esta anticipació a la seva
conclusió
lògica, a causa del baix desenvolupament dels mitjans de
producció i a la falta d'una adequada informació
sobre
els fenòmens de l'univers.
-
Les seves idees van donar
quasi una correcta visió del conjunt, però sovint
no eren més que genials inspiracions i no teories elaborades
científicament. Per a portar més lluny el
pensament humà, era necessari abandonar aquest
camí i intentar arribar a una comprensió general
de l'univers i concentrar-se en les petites, més mundanes
tasques de colleccionar, elaborar i anivellar un conjunt de fets
individuals, de verificar les teories particulars, per mitjà
de l'experimentació, la definició...
Aquesta
aproximació
factual, experimental, empírica, va permetre un enorme
avanç
del pensament humà i la ciència. Les
investigacions
sobre els fenòmens de la naturalesa es podien portar ara
científicament, analitzant cada problema particular i
verificant cada conclusió. Però en esta
evolució,
en aquest nou estadi de desenvolupament, la vella habilitat de
tractar les coses en la seva connexió, i no
aïlladament,
en el seu moviment i no estàticament, en la seva vida i no
en
la seva mort, es va perdre.
L'estret,
empíric, mode de
pensar que conseqüentment va sorgir es va anomenar
aproximació
metafísica i és el que encara domina la moderna
filosofia i la ciència capitalista. En política
està
reflectit en el famós pragmatisme "si funciona, ha de ser
correcte" i en la constant crida als fets, però sempre
aïllats.
Però
els fets no se
seleccionen a si mateixos. Han de ser triats pels homes. L'orde i la
seqüència en què se'ls ordena,
així com les
conclusions que s'obtenen d'ells, depèn de les nocions
preconcebudes de l'individu. Així, aquestes crides als fets,
als que se suposa d'acord amb una imparcialitat científica,
solen ser només una cortina de fum per a ocultar els
prejudicis del qui els utilitza.
La
Dialèctica no s'ocupa
només dels fets, sinó dels fets en la seva
connexió,
és a dir, de processos; no sols d'idees aïllades,
sinó
de lleis; no sols del particular, sinó del general.
-
El pensament
dialèctic guarda la mateixa relació amb la
Metafísica que la que guarda un fotograma d'una
pellícula amb la pellícula en el seu conjunt.
L'un no contradiu a l'altre, sinó que es complementen. De
totes les maneres, la més precisa i completa
aproximació a la realitat està en la
pellícula.
Per
a la vida quotidiana i per a
càlculs senzills, el pensament metafísic o sentit
comú és
suficient. Però té les seves limitacions i
més
enllà d'aquestes converteix la veritat en mentida. El
principal entrebanc d'aquest tipus de pensament és el seva
incapacitat per a comprendre el moviment i el desenvolupament i el
seu repudi de tota contradicció. Sigui com sigui, el
moviment
i el canvi impliquen contradiccions.
"Per
al metafísic les
coses i les seves imatges en el pensament, els conceptes,
són
objectes donats d'una vegada per sempre, aïllats, l'un darrere
de l'altre i sense necessitat de contemplar l'altre, ferm, fixos i
rígids. El metafísic pensa segons rudes
contraposicions
sense mediació: el seu llenguatge és
«sí,
si», i «no, no», que tot el que passa
d'això
de mal esperit procedeix. Per a ell, tota cosa existeix o no
existeix: una cosa no pot ser al mateix temps ella mateixa i una cosa
diferent. El positiu i el negatiu
s'exclouen l'un a l'altre d'una manera absoluta; la causa i l'efecte
es troben de la mateixa manera en rígida
contraposició.
Aquest mode de pensar ens resulta a primera vista molt plausible
perquè és el de l'anomenat sa sentit
comú. Però
el sa sentit comú, per apreciable company que sigui en el
domèstic domini de les seves quatre parets, experimenta
sorprenents aventures en quant que s'arrisca per l'ample món
de la investigació"
Engels,
Anti-Dúhring.
Per
a les qüestions diàries,
per exemple, és possible dir amb un cert grau de certesa si
un
individu, planta o animal és viu o mort. Però
és
molt més complicat dir exactament on està el
límit
a partir del qual es pot parlar de vida independent del fetus en el
ventre matern, i de la mateixa manera és impossible fixar el
moment de la mort perquè la fisiologia ha demostrat que la
mort no és un succés instantani, sinó
un procés
prou llarg.
Com
a Heràclit advertia:
"La mateixa cosa en nosaltres viu i mor, dorm i està
desperta, és jove i vella; cada una canvia el seu lloc i
esdevé l'altra. Nosaltres entrem i no entrem en el mateix
riu:
estem i no estem".
Trotsky,
en la seva obra "En
defensa del marxisme", caracteritzava
la Dialèctica com una ciència de les formes del
nostre
pensament en la mesura que no es redueix als problemes diaris,
sinó
que intenta arribar a una comprensió dels processos
més
complicats i complexos.
Comparava
la dialèctica i
la lògica formal (la metafísica) amb les
matemàtiques
superiors i les bàsiques. Aristòtil va ser el
primer
que va desenvolupar les lleis de la lògica formal, i el seu
sistema lògic ha sigut acceptat sempre des de llavors pels
metafísics com l'únic mètode possible
de
pensament científic:
-
"La
lògica aristotèlica del sillogisme simple part de
la premissa que A és igual a A. Aquest postulat s'accepta com un axioma per a
una quantitat d'accions humanes pràctiques i de
generalitzacions elementals. Però en realitat A
no
és igual a A.
Això
és fàcil de demostrar si observem aquestes dos
lletres davall una lent: són completament diferents.
Però, es podrà objectar, no es tracta de la
grandària o de la forma de les lletres, atès que
elles són només símbols de quantitats
iguals, per exemple d'un quilo de sucre. L'objecció no
és vàlida; en realitat un quilo de sucre mai
és igual a un quilo de sucre: una balança
delicada descobriria sempre la diferència. Novament es
podria objectar: no obstant un quilo de sucre és igual a si
mateix. Tampoc això és veritat: tots els cossos
canvien constantment de pes, color, etc. Mai són iguals a si
mateixos. Un sofista contestarà que un quilo de sucre
és igual a si mateix 'en un moment donat'. Fora del valor
pràctic extremadament dubtós d'aquest axioma,
tampoc suporta una crítica teòrica. Com concebem
realment la paraula 'moment'? Si es tracta d'un interval infinitesimal
de temps, llavors un quilo de sucre està sotmès
durant el transcurs d'aquest 'moment' a canvis inevitables. O aquest
'moment' és una abstracció purament
matemàtica, és a dir, zero temps? Però
tot existeix en el temps i l'existència mateixa
és un procés ininterromput de
transformació; el temps és en
conseqüència un element fonamental de
l'existència. Així l'axioma A
és
igual a A, significa que una cosa és igual a si
mateixa si no canvia, és a dir, si no existeix.
A
primera vista, podria semblar
que aquestes subtileses són
inútils:
En realitat tenen importància decisiva. L'axioma A
és igual a A, és
a un mateix
temps punt de partida de tots els nostres coneixements i punt de
partida de tots els errors dels nostres coneixements. Només
dins de certs límits se'l pot utilitzar amb uniformitat. Si
els canvis qualitatius que es produeixen en A no
tenen importància per a la qüestió que
tenim entre
mans, llavors podrem parlar de que A és
igual a A. Aquest
és, per exemple, el mode amb què venedor i
comprador
consideren un quilo de sucre. De la mateixa manera considerem la
temperatura del sol. Fins fa poc consideràvem de la mateixa
manera el valor adquisitiu del dòlar. Però quan
els
canvis quantitatius sobrepassen certs límits es converteixen
en canvis qualitatius. Un quilo de sucre sotmès a
l'acció
de l'aigua o del querosé deixa de ser un quilo de sucre. Un
dòlar en mans d'un president deixa de ser un
dòlar.
Determinar en el moment precís, el punt crític,
que la
quantitat es transforma en qualitat, és una de les tasques
més
difícils i importants en totes les esferes del coneixement,
fins i tot de la sociologia."
Trotsky,
En defensa del marxisme.
Hegel
El
vell mètode dialèctic
de raonar, que havia caigut en desús des dels temps
medievals,
fou recuperat a principis del segle XIX pel gran filòsof
alemany Hegel. Hegel, una de les més
enciclopèdiques
ments del seu temps, va sotmetre les afirmacions de la
lògica
formal a una detallada crítica, i va demostrar les seves
limitacions i la seva manera estreta i unilateral de veure les coses.
Hegel va realitzar la primera anàlisi completa de les lleis
de
la Dialèctica.
"La
idea del
desenvolupament, de l'evolució, ha penetrat actualment quasi
en el seva integritat en la consciència social,
però no
a través de la filosofia de Hegel, sinó per
altres
camins. No obstant, aquesta idea, tal com la van formular Marx i
Engels, arrancant de Hegel, és molt més vasta,
més
rica de contingut que la teoria de l'evolució a
l'ús.
És un desenvolupament que sembla repetir les etapes ja
recorregudes, però d'una altra manera, sobre una base
superior
(la 'negació de la negació'); un desenvolupament
que no
succeeix en línia recta, sinó en espiral, per
dir-ho
així; un desenvolupament a salts, a través de
catàstrofes i de revolucions, que són altres
tantes
'interrupcions en el procés gradual', altres tantes
transformacions de la quantitat en qualitat; impulsos interns del
desenvolupament originats per la contradicció, pel xoc de
les
diverses forces i tendències que actuen sobre un determinat
cos o en els límits d'un fenomen en concret, o en el si
d'una
societat donada; interdependència íntima i
inseparable
concatenació de tots els aspectes de
cada
fenomen (amb la particularitat que la història posa
constantment de manifest aspectes nous), concatenació que
ofereix un procés únic i mundial del moviment,
amb les
seves lleis; aquests són alguns trets de la
dialèctica,
doctrina del desenvolupament molt més complexa i rica que la
teoria corrent."
Lenin,
"Karl Marx"
"Aquesta
nova filosofia
alemanya va tenir la seva culminació en el sistema
hegelià,
en el que per primera vegada - i aquest és el seu gran
mèrit-
s'exposava conceptualment a tot el món natural,
històric
i espiritual com un procés, és a dir, com quelcom
en
constant moviment, modificació, transformació i
evolució, alhora que es feia l'intent de descobrir en aquest
moviment i en aquesta evolució la connexió
interna del
tot. Des d'aquest punt de vista, la història de la humanitat
va deixar de semblar una complicada confusió de
violències
sense sentit, totes igualment recusables pel tribunal de la
raó
filosòfica ja madura, i el més digne
destí de la
qual és ser oblidades com més aviat millor, per a
presentar-se com el procés evolutiu de la humanitat mateixa,
convertint-se en la tasca del pensament el seguir la marxa gradual,
progressiva, d'aquest procés per tots els seus
retorçuts
camins, i mostrar la seva interna legalitat a través de
totes
les aparents casualitats"
Engels,
Anti-Dühring.
Hegel
va plantejar el problema
brillantment, però li fou impossible resoldre-ho pels seus
prejudicis idealistes. A pesar de la seva visió
mística,
la filosofia de Hegel ja aplicava les més importants lleis
de
la Dialèctica.
A)
Transició de la
quantitat a la qualitat i viceversa
"A
pesar de tota possible
lentitud, sigui quina sigui la continuïtat progressiva, la
transició d'una forma de moviment a una altra és
sempre
un salt, un canvi decisiu"
Engels,
Anti-Dühring.
La idea de canvi i
d'evolució
s'accepta avui generalment, però les formes per les quals
els
canvis es produeixen en la naturalesa i en la societat només
han sigut explicades per la Dialèctica marxista. La
visió,
prou comú, de l' evolució com a desenvolupament
pacífic
i ininterromput és; al mateix temps, parcial i falsa. En
política, és la teoria gradualista del canvi
social, la
base teòrica del reformisme.
Hegel
va desenvolupar la idea
d'una línia nodal en què
en un punt
definit, els augments o disminucions purament quantitatius, donen
lloc a un salt qualitatiu: Per exemple en el cas de l'aigua
escalfant-se, on el punt d'ebullició i de
congelació
són els punts on baix una pressió normal el salt
a un
nou estat té lloc i on, per tant, la quantitat es transforma
en qualitat.
Així,
en l'exemple citat,
les transformacions de l'aigua (líquid) a vapor (gas) o gel
(sòlid) no ocorre amb una evaporació o
congelació
gradual, sinó de sobte, a una determinada temperatura
(100º
i 0º ). L'efecte acumulatiu dels nombrosos canvis de la
velocitat de les molècules produeix eventualment un canvi
d'estat (quantitat en qualitat).
Es
poden posar milers d'exemples,
de totes les branques de la ciència, de la sociologia i fins
i
tot de la vida quotidiana (per exemple, el punt en què a
l'afegir més sal canvia la sopa de quelcom exquisit en
quelcom
no comestible).
La
línia nodal hegeliana
de mesurar el canvi i la llei de transició de quantitat en
qualitat i viceversa, són d'essencial importància
no
sols per a la ciència (on com en altres lleis
dialèctiques,
són usades inconscientment pels científics que no
són
conscientment dialèctics), sinó sobretot en un
anàlisi
de la història, de la societat i del moviment de la classe
obrera.
B)
Unitat i lluita de
contraris
"El
sentit
comú metafísic
pretén per un costat eliminar la contradicció en
el
pensament i la revolució en l'evolució i, d'un
altre,
provar que totes les idees i forces oposades són
mútuament
excloents. Però trobem, baix un examen més
conscienciós, que "els dos pols d'una
contraposició,
com positiu i negatiu, són tan inseparables l'un
de
l'altre com contraposats l'un a l'altre, i que a pesar de tota la
seva contraposició s'interpenetren l'un a l'altre;
també
descobrim que causa i efecte són representacions que no
tenen
validesa com a tal, sinó en l'aplicació a cada
cas
particular, i que es fonen en quant contemplem el cas particular en
la seva connexió general amb el tot del món, i es
dissolen en la concepció de l'alteració
universal, en
la qual les causes i els efectes canvien constantment de lloc, i el
que ara o aquí és efecte, allí i
llavors és
causa, i viceversa" (Engels, Anti-Dühring).
"La
dialèctica és
la ciència de les concatenacions, en contrast amb la
metafísica que tracta els fenòmens separats. La
dialèctica pretén descobrir les incomptables
transicions, causes i efectes que actuen junts en l'univers. La
primera tasca d'un anàlisi dialèctica
és, per
tant, ressaltar la necessària connexió objectiva
de
tots els aspectes, forces, tendències... en l'esfera donada
d'un fenomen".
Lenin, Apunts
Filosòfics.
La
dialèctica s'acosta a
un fenomen donat des del punt de vista del seu desenvolupament, el
seu propi moviment i vida: com sorgeix i com mor; considerant
també
les tendències contradictòries i els aspectes
interns
aquest fenomen.
El
moviment és el mode
d'existència de tot l'univers material. L'energia i la
matèria
són inseparables. Encara més, el moviment no neix
del
no-res, sinó com a manifestació de tensions
internes
que són inseparables no sols de la vida, sinó
també
de totes les formes de la matèria. El desenvolupament i el
canvi tenen lloc a través de contradiccions internes.
Així,
l'anàlisi dialèctica comença
descobrint per
mitjà d'una investigació empírica les
contradiccions que donen lloc al desenvolupament i al canvi.
Des
d'un punt de vista dialèctic
tots els pols oposats són parcials i fins i tot inadequats,
incloent la contradicció entre veritat i error. El marxisme
no
accepta l'existència de cap veritat eterna. Totes les
veritats
i errors són relatius. El que és veritat en un
moment i
en unes circumstàncies, es torna falç en un
altre:
veritat i error passen de ser un a ser l'altre.
En
aquest sentit, el progrés
del coneixement i la ciència no es produeix amb la mera
negació de teories incorrectes. Totes les teories
són
relatives, comprenent un aspecte de la societat. Al principi se'ls
atribueix la validesa i possibilitat d'aplicació universal.
És veritat. Però,
al cap de cert temps, es troben deficiències en la teoria:
no
és aplicable a totes les circumstàncies, es
troben
excepcions a la regla general. Estes excepcions han de ser explicades
i, un altre cop, en un altre moment, es desenvolupen noves teories
que puguin comprendre també les excepcions. Però
les
noves teories no sols neguen les velles, sinó que les
incorporen a elles mateixes baix una nova forma.
Només
podem excloure les
contradiccions si mirem objectes faltats de vida, immòbils o
individualment un damunt de l'altre, és a dir,
metafísicament.
Però tan aviat com considerem les coses en el seu moviment i
canvi, en la seva vida, la seva interdependència
mútua
i la seva interacció, ens trobem amb una sèrie de
contradiccions.
El
moviment mateix és una
contradicció. El canvi físic d'un objecte de lloc
només
té sentit si admetem que aquest cos està en un
lloc i
al mateix temps en un altre lloc.
Amb
la vida passa el mateix. És
una contradicció entre "ser en cada moment un mateix i un
altre diferent" (Engels, Anti-Dühring).
El
ser viu absorbeix constantment
substàncies que l'envolten, les assimila, i al mateix temps
altres parts del cos es desintegren i són expulsades. En el
món de la naturalesa orgànica ocorren
també
constants transformacions. Com a
conseqüència podem
dir que totes les coses són constantment elles mateixes i
altres distintes en el mateix moment.
Per
això, el desig
d'eliminar les contradiccions és el desig d'eliminar la
realitat.
C)
Negació de la
negació
"Què
és per
tant la negació de la negació? És una
llei molt
general, i per això mateix d'efectes molt amplis i
importants,
del desenvolupament de la naturalesa, la història i el
pensament; una llei que, com hem vist, es manifesta en el
món
animal i vegetal, en la geologia, en les matemàtiques, en la
història, en la filosofia.."
Engels,
Anti-Dühring.
Aquesta
llei, el funcionament de
la qual en la naturalesa fou observada amb molta anterioritat a la
seva redacció, va ser elaborada per primera vegada i, molt
clarament per Hegel, qui va donar un gran nombre d'exemples concrets,
que es reiteren en l'Anti-Dühring.
-
La llei de la
negació de la negació s'ocupa de la naturalesa
del desenvolupament a través d'una sèrie de
contradiccions que, aparentment, anullen, neguen una forma
d'existència, un fet o una teoria anterior, per a
posteriorment al seu torn, ser també negades. El moviment,
el canvi, el desenvolupament... es mouen d'esta manera, a
través d'una sèrie ininterrompuda de negacions.
De
totes maneres, la negació
en un sentit dialèctic no significa simplement dir que no,
perquè en l'estadi anterior és al mateix temps
vençuda
i preservada. Negació, en aquest sentit, és al
mateix
temps un acte positiu i negatiu.
Hegel
dóna un exemple molt
simple en el seu llibre Fenomenològica
de la ment: El capoll
[d'una flor] desapareix quan els pètals floreixen i
podríem
dir que la forma original és negada per la posterior; en el
mateix sentit, quan sorgeix la fruita, la flor (pètals,
estams...) pot ser explicada com una falsa forma de
l'existència
de la planta perquè la fruita aparegui com la seva
pròpia
naturalesa en compte de la flor. Aquestes etapes no són
merament autodiferenciades, sinó que es complementen les
unes
a les altres, sent incompatibles les unes amb les altres.
Però
l'activitat incessant inherent a la seva mateixa naturalesa fa que hi
hagi moments d'unitat orgànica en què no
simplement es
contradiuen unes a altres, sinó que són tan
necessàries
com les altres; i aquesta necessària igualtat
de tots
els moments, constitueix
per si sola i, per tant, la
vida del procés global".
-
En aquest
procés d'autoanullació sense fi la
desaparició de certes formes i l'aparició
d'altres, un model que sorgeix sovint, sembla una simple
repetició de formes, successos i teories ja deixats arrere.
Així, en una frase feta, quan diuen "la història
es repeteix a si mateixa", els reaccionaris historiadors burgesos
intenten provar que la història mateixa no és res
més què una repetició del passat sense
cap sentit; és a dir, que la història
és un cercle sense fi.
La
Dialèctica, al
contrari, separa dins d'això que semblen repeticions un
desenvolupament de 'inferior al superior, una evolució en la
qual una forma es pot repetir a si mateixa, però a un nivell
superior, enriquida pels desenvolupaments anteriors.
Això
es pot veure encara
més clar en el procés de desenvolupament de les
idees
humanes. Hegel explicava com la filosofia es desenvolupava a
través
de contradiccions: una escola del pensament negant l'altra,
però
absorbint simultàniament les velles teories dins del seu
propi
sistema de pensament.
El
mateix passa amb el
desenvolupament de la ciència. Els alquimistes de l'Edat
mitja
intentaven trobar la pedra
filosofal que podria
canviar, deien, els metalls normals en or. A causa del baix nivell de
les forces productives, i a la falta d'una vertadera
tècnica,
aquests primerencs intents de transmutació dels elements
eren
en realitat una fantasia utòpica. Però, en el
procés
d'aquestos intents, els alquimistes van descobrir gran nombre de fets
vàlids sobre el funcionament químic i
experimental que
més tard va servir de base a la química moderna.
Amb
l'ascens del capitalisme, la
indústria i la tècnica, la química va
arribar a
ser una ciència que va rebutjar aquests intents absurds de
transmutació dels elements, que d'aquesta manera foren
negats
i rebutjats. No obstant, Tot el que de vàlid i
científic
tenien els descobriments de la vella alquímia es van guardar
en la nova, que mantenia que els elements eren immutables i no podien
ser transformats l'un per l'altre.
El
segle XX ha contemplat la
revolució de la ciència i de la
tècnica amb el
descobriment de la física nuclear, per mitjà de
la
qual, avui en dia, un element pot ser transformat en un altre. De
fet, teòricament, seria possible transformar el coure en or
en
l'actualitat, però el procés seria tan car que no
es
podria justificar econòmicament.... Així, aquest
particular procés sembla haver donat una volta completa:
A.-
Transmutació
d'elements.
B.-
No transmutació
d'elements.
C.-
Transmutació
d'elements.
Però
la refutació
és només aparent. En realitat, la
ciència
moderna, que en un sentit ha tornat a la idea dels antics
alquimistes, inclou dins de si mateixa tots els enormes descobriments
dels segles XVIII i XIX en
tot el referent a la ciència. Així, una
generació
es recolza en les esquenes d'una altra. Idees que aparentment han
estat desacreditades o negades fan la seva reaparició,
però
a un nivell superior, enriquides per les noves experiències
i
descobriments.
La
dialèctica es basa en
el determinisme. Aparents accidents naixen només com a
resultat d'una més profunda necessitat.
Historiadors
superficials han
escrit que la primera Guerra Mundial fou causada per l'assassinat del
príncep de la corona Francesc Josep I, a Sarajevo.
Per a
un marxista aquest succés tan sols fou un accident
històric,
en el sentit que aquest succés casual va servir de pretext o
catalitzador per al conflicte mundial, que ja s'havia fet inevitable
per les contradiccions econòmiques, polítiques i
militars de l'imperialisme. Si l'assassí haguera errat, o si
el príncep mai haguera nascut, la guerra haguera tingut lloc
també basant-se en qualsevol altre pretext
diplomàtic. La
necessitat s'haguera expressat a través d'un accident
diferent.
Tot
el que existeix, existeix per
necessitat. Però, de la mateixa manera, tot el que existeix
està condemnat a desaparèixer, a ser transformat
en una
altra cosa. Així, tot el que és necessari en un
moment
i lloc es fa innecessari en un altre. Totes les coses contenen el seu
oposat, que està destinat a substituir-lo i negar-lo.
Això
és vàlid tant per a les coses, les persones o per
a les
societats.
Tot
tipus de societat humana
existeix perquè és necessària en el
moment donat
que s'imposa:
"Cap
formació social
desapareix abans que es desenvolupin totes les forces productives que
caben dins d'ella, i mai apareixen noves i més altes
relacions
de producció abans que les condicions materials per a la
seva
existència hagin madurat en el si de la pròpia
societat
antiga. Per això, la humanitat es proposa sempre
únicament
els objectius que pot aconseguir, perquè, ben mirades les
coses, veiem sempre que aquests objectius només brollen quan
ja es donen, o almenys s'estan gestant les condicions materials per a
la seva realització".
Marx,
prefaci de la
Contribució a la Critica de l'Economia Política.
L'esclavitud, en el seu
moment,
va representar un enorme pas avant amb respecte a la
barbàrie.
Era un estadi necessari en el desenvolupament de les forces
productives, de la cultura i de la societat humana. Com Hegel
plantejava: "No és tant des de l'esclavitud, com a
través
de la mateixa, com l'home es va fer lliure".
De
la mateixa manera, el
capitalisme era, en un principi, necessari i un estadi progressiu en
la societat humana. Però, igual que l'esclavitud, el
comunisme
primitiu i el feudalisme, el capitalisme fa temps que ha deixat de
representar un sistema social progressista i necessari. S'ha basat en
les profundes contradiccions que portava en el seu interior i
està
condemnat a ser vençut per les creixents forces del
socialisme, representades pel proletariat modern. La propietat
privada dels mitjans de producció i l'estat nacional, els
punts bàsics de la societat capitalista que en el seu moment
van significar un gran pas avant, en l'actualitat només
serveixen per a impedir el desenvolupament de les forces productives
amenaçant tots els avanços fets durant segles pel
desenvolupament de la societat humana.
El
capitalisme, avui, és
un sistema totalment degenerat i decrèpit que ha de ser
superat i reemplaçat pel seu oposat, el socialisme, si la
cultura humana vol sobreviure.
El
marxisme és
determinista, però no
fatalista, perquè
la superació de les contradiccions en la societat
només
pot ser aconseguida pels homes i dones que lluiten conscientment per
la transformació de la societat. Aquesta lluita de classes
no
està predeterminada. Que tingui èxit,
depèn de
molts factors i una classe progressista i en ascens, com és
el
proletariat, té molts avantatges sobre les velles i
decrèpites
forces de la reacció.
Però,
en última
instància, el resultat ha de dependre de quin dels dos
bàndols, té la més ferma
determinació, la
millor organització i la més especialitzada i
resolta
direcció. La filosofia marxista és, per tant, una
guia
per a l'acció.
"Els
filòsofs s'han
limitat a interpretar el món de diverses maneres,
però
del que es tracta és de transformar-lo" (Marx, Tesi
sobre Feuerbach).
La
victòria
del socialisme marcarà un estadi novament i qualitativament
diferent de la història humana. Per a ser més
exactes,
marcarà el fi de la prehistòria de la
espècie
humana i l'inici de la vertadera història.
-
D'altra banda,
el socialisme representa un retorn a la més antiga forma de
societat humana - el comunisme tribal- però a un nivell molt
superior, basat en els enormes avenços de milers d'anys, que
és el que ha durat la societat dividida en classes.
L'economia de la superabundància farà possible la
planificació socialista de la indústria, de la
ciència i de la tècnica desenvolupades pel
capitalisme estigui a tot el món. Això, al seu
torn, farà d'una vegada i per sempre que la
distinció entre el treball manual i l'intellectual, entre la
ciutat i el camp, deixin de tenir sentit i que la lluita de classes
bàrbara i sense sentit acabi, permetent finalment a la
espècie humana dedicar les seves forces a la conquesta de la
naturalesa; és a dir, i usant la famosa frase d'Engels:
La
humanitat
saltarà del regne de la necessitat al regne de la llibertat.
|